在香火缭绕的古寺中，总可见到双手合十的信众，目光虔诚地望向殿内庄严的佛像，仿佛解脱的答案藏在那鎏金的衣褶里，或是端肃的眉目间。他们带着对“心”的困惑、对“佛”的向往，在晨钟暮鼓中寻觅，却不知千年前圆悟佛果禅师早已留下箴言：“是心不必更求心，是佛何劳更觅佛。”这短短十四字，如同一束强光穿透迷雾，照见众生向外驰求的迷途——原来真正的佛性，从未离开过我们的本心，如同明月始终高悬，不因乌云遮蔽而消失。

世人常将“心”与“佛”视为两个分离的存在，以为心是需要追逐的猎物，佛是远在彼岸的目标。于是有人埋首经卷，在文字中拼凑成佛的路径；有人苦修苦行，试图用肉体的磨砺换取心灵的纯净；更有人执着于外在的仪式，以为焚香跪拜的次数能丈量与佛的距离。这恰似一个人捧着镜子寻找自己的影像，在镜面的反光里反复端详，却不知影像本就是自己的显现。心外求心，犹如水中捞月，手越搅动，月影越破碎；佛外觅佛，恰似骑驴找驴，脚未离地，却以为要奔赴远方。

禅宗典籍里有则公案：僧人问“如何是佛”，禅师答“干屎橛”。这看似粗陋的回答，实则是破除执念的棒喝。佛性不在神圣的表象里，而在当下的觉知中。就像阳光平等地照耀尘埃与鲜花，我们的本心从未被烦恼污染，只是被分别心的乌云暂时遮蔽。六祖慧能在碓房舂米时顿悟“应无所住而生其心”，并非因他获得了某种神秘力量，而是看透了“心外无佛”的真相——所谓修行，不过是拂去心上的尘埃，让本有的光明自然显现。

其实，觉悟从不在远离生活的别处，而在日常的起心动念间。当我们以专注之心做好一顿饭，以慈悲之眼看待他人的过失，以平和之态接纳生命的起伏，便是佛性的自然流露。就像溪水不择高低，始终保持流动的清澈，我们的本心也无需刻意雕琢，只需放下“求”与“觅”的执念，便能在日用常行中见真性。

那些被我们奉为圭臬的“求心之法”“觅佛之途”，若变成新的执着，反而会遮蔽本心的光明。不如放下手中的地图，因为目的地不在远方；熄灭寻觅的灯火，因为心光本自通明。就像潮水退去后，沙滩会自然显露出贝壳的光泽，当我们停止向外驰求，便会看见：原来佛性从未离开过此刻的觉知，本心始终是那片承载万念却不染一尘的天空。